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《金刚经》——佛教最伟大的经典“金刚”，金中最坚硬的刚，坚固义。经论中常以“金刚”比喻武器或宝石。以“金刚”比喻武器，乃因其坚固、锐利，而能摧毁一切，且不被万物所破坏。接下来小编为你带来金刚经全文解析，希望对你有帮助。
在古印度的一次佛经结集中，号称“多闻第一”的大递子阿难尊者，根据自己耳闻目睹，诵出了释迦牟尼佛的如下一次说法。
本经的教法，是我亲身从释迦牟尼佛那里听说的。
那时，佛住在舍卫国内的只树给孤独园里，聚集在佛周围的全是一些道高德重的大和尚，总数约有1250人。他们共处一园，不相离舍，组成了一个甚为庞大的僧团，随佛听法修持。
有一天上午，临吃饭之时，世尊穿上袈裟，手持钵盂，亲自到那庞大的舍卫城里去乞食。在城中，世尊慈悲平等，不越贫从富，不舍贱趋贵，不避秽拣净，不弃小择大，逐街逐巷挨家挨户，依次行乞。乞满钵盂后，世尊又离城而出，返回只树给孤独园，与众僧一起吃用所乞之斋食。吃毕饭后，世尊便将衣服和钵具收拾起来。接着又洗净双脚，去除染尘，铺好座具，结跏趺坐，端身正念。
就在这时，座下众僧中有位叫须菩提的老长立即从其座位中站立起来，他斜披袈裟，偏袒右肩，徐步而行。来到佛的面前后，便左膝曲空，右膝跪在地上，双手合十，置于胸前，诚心静气，向佛行礼，然后，恭恭敬敬地对佛说道：
“难得啊！世尊。我佛如来总是善于护持眷念、爱护关怀各类菩萨们，也总是善于吩咐谆嘱各类菩萨们。世尊：若有善男信女发愿成就无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么他们应如何安住其真性之心，以证悟般苦，把握真谛，最终与无上圣智契合，获得彻底的解脱？应如何降伏其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道，断绝烦恼，进趋佛果？”
佛回答说：“好呀！好呀！须菩提：正像你所说的那样，如来善于护持眷念、爱护关怀各类菩萨们，也善于吩咐嘱托各类菩萨们。你们现在认真地听着，我将要为你宣说。善男信女若发愿追求无上正等正觉，立志行大乘菩萨道，誓愿证成佛果，那么，他们就应如此这般地安住其真性之心，以契合无上圣智，永获解脱；应如此这般地制服其妄念之心，以消除客尘污染，专心修道。”
须菩提闻佛已印允解答其问，便兴奋地说：“太好啦！世尊。我们都非常高兴，愿听从您的教诲。”
如来佛告诉须菩提说：“诸位菩萨包括大菩萨们应该这样制伏他们的妄心：所有三界六道中的一切众生——诸如欲界中依卵壳而生出的众生、由母胎而生出的众生、因潮湿而生就的众生、无所依托而仅借其业务得以出现的众生；诸如包界中已离食、淫二欲、无男女之形，无情欲之动，纯由清净绝妙之物质构成的有物质形体的众生；诸如无四天中那些无可见之物质形体、纯属精神性的众生，如位处“识无边处天”、无有形体、但有思想活动，并以此心相续为命的“有想”；位于“无所有处天”、既无形体也无思想活动、完全入定状态的“无想”；位处“非想非非想处天”的那些谈不上有无思想活动的众生。所有这几大类众生我都要使他们断尽烦恼、永绝诸苦，进入绝对清净圆满、永恒妙乐常住的涅般彼岸世界，从而使他们获得彻底的救度和最终的解脱。
我虽然如此救度无尽量、无数目、无边界的芸芸众生，但实际上并没有真正的众生获得救度。为什么这样说呢？须菩提：如果菩萨心中还存有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，并分别执著、认其为真，那他就不能算作真正的菩萨。
如来佛接着又说：“再者，须菩提：菩萨对于世间万事万物及彼岸世界的一切都应无所执著。例如，在进行布施时，该破除诸相，去除执著，心地清净，毫无牵挂。具体讲即是不执著于眼睛可见之大小形状、不同境状、各类颜色等表面现象，也不执著于耳闻之声音、鼻嗅之气味、舌品之六味、身别之触觉及意识所感觉和认识的一切事物和现象。须菩提：菩萨应该像这样进行布施，即不住于六尘外境、物我两空、一心清净、远离相缚、超出物累，既不思惟权衡，斤斤计较，无一毫希求之心，清净而布，息虑而施。”
佛又自问自答说：“为什么这样说呢？因为凡夫俗子，执著诸相，以布施求取功德、满足所欲，所以，先施财于人而后得福于己。这种有相布施必有其尽，故而所得福德也必然有限。如果菩萨不执著于诸相，内不见我之能施，外不见我之所施和受施，布施遍满虚空，无有故障，那么他所获得的福德是不可思议和无法计量的。”
为了说明这个问题，如来佛又话题一转，问须菩提道：“须菩提，在你看来，东方虚空的广大程度是否可以思量到呢？”
须菩提回答说：“不可思量，世尊！”
如来佛又问：“须菩提：东方虚空不可思量，那么，南方、西方、北方和东南、西南、西北、东北四隅以及上至天、下至地的虚空，其无穷无尽的深广程度，我们可以想象得到吗？”
须菩提回答说：“不可想象，世尊！”
如来佛再唤一声须菩提，并告诉他说：“菩萨不执著于诸相而进行布施的福德，其巨大与恒久的程度也像十方世界无边无际的虚空一样不可思量。”
接着如来佛便郑重其事地说道：“须菩提：初发心的菩萨就应该按照这样的教导，远尘离垢，无住而住。如此而住才是本心安住之所，才是真正的住心之法。”
既不著人我相，也不著诸法相，那么由此证悟的解脱状态即成佛又是怎回事呢？佛的各种殊妙之身、庄严之相又应如何对待呢？为了进一步说明无住而住的道理，排除须菩提及座下众弟子心中的疑惑，佛便又叫了一声须菩提，开口问道：
“须菩提：在你看来，能否借助于如来佛的各类身体相貌而认识到如来佛的真实本性呢？亦即能否说各类肉身之相状本身就是如来佛的法身呢？”
须菩提号称“解空第一”，自然理解如来佛设此一问的用意，于是回答说：“不能，世尊！不能以如来佛的各种身相来识别如来佛。为什么呢？因为如来佛所说的各种身体相貌本身并非真实而永恒的东西，所以不能代表如来佛那湛然寂寞、永绝体相的清净法身。”
听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。
听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚深难解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：
“世尊：您大慈大悲，说此希有之法，座下诸比丘无不尊奉。或是我佛涅般木之后，大量其它众生在听闻您刚才所说的这些经句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”
如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提，你可不能有这么顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不行，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行为，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这 些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”
如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定期诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必然是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、寿命的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽热，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括拂法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。
既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实行，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又该如何对待眼前佛的升座说法及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：
“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？”
须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定期、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的一切佛法皆是因时因人，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体，故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。
须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。
如来说佛法不可取、不可说、无实无虚、无依无得，但座下一千余名比丘是否会像须菩提那样心领神会呢？他们弃家辞亲，苦修勤学，不正是为了证得某种果位吗？为使听法者完整理解般若无相无住之理，佛又借助须菩提展开进一步的阐说。
佛问：“须菩提：在你看来，须陀洹能够有这样的念头—`我已得到了须陀洹的果位`吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？须陀洹虽然说已脱六凡境界，初入圣者之流，从而名叫入流，但也正困为其已入流，已断除了对三界一切境界的错误见解，心无所取，所以，实际上他是无所而入的。具体讲，既不入眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不入于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识所感觉和认识的一切事物现象。如此无所而入，所以说须陀洹仅仅是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，斯陀含能够有这样的念头——`我已得到了斯陀含果位`吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？斯陀含虽然说已除了对世界事物所持的贪欲、嗔恨、愚痴等大多数情欲和迷惑，从而只须在欲天、人间往来转生一次，即可脱离欲界，故名叫一往来，但实际上，色身虚妄，心无所得，并无往来之相。所以说斯陀含只是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，阿罗汉能够有这样的念头——`我已进入阿罗之道`吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？因为，阿罗汉已除尽一切迷惑，断尽三界烦恼，情无逆顺，识境双忘，证入不可言说、不可取舍的无为寂静之体，从本质上说并无真实可取的阿罗汉，而只有作为假名的阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头——`我已获得阿罗汉道`，那说明他有得果之心，妄见未除，迷惑未消，尚属凡夫之列，从而必然会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。
“世尊：如来佛说我已经深悟无争妙趣，在所有弟子中是最能与世无争的人，是名列第一的离欲阿罗汉。世尊：我不这样想——我是一位远离各种欲望的阿罗汉。世尊：我如果有这样的念头——我已得到了阿罗汉字道，世尊就不会说须菩提是远离尘嚣、隐居幽林的寂静行者。因为须菩提已悟性空无相之理，从而不再受物役使，受境系累，心无一念，行而无行，所以假名为须菩提，如此才算是乐于远尘离俗的寂静修行。”
如来佛通过小乘四果设问，使座下众弟子们明白了四果无实、心无得念、无证而证、假名四圣的般若无住道理。对于大乘菩萨道来讲也应如此，得而无得心，作而无作想，一切不住，心清意净。所以，如来佛又对须菩提说：
“你认为如何呢？如来在过去世，身为菩萨时，随本师燃灯佛学法习持，那时，如来是否实实在在地得到了什么肯定的法呢？”
须菩提心想，就连小乘这人对其所证之果、所得之法都不执著，何况大乘菩萨？于是立即回答说：“没有，世尊。佛心空万有，菩萨心寂静，清静如虚空，绝虑断纤尘。所以说，如来佛身为菩萨之时，在本师然灯佛那里虽有传授，但绝无得与不得之分，亦无法与非法之别，貌似有得而本性空寂，实无所得。”
如来佛接着又问：“须菩提：法既不得，那在你看来，菩萨是否在如法而修、以法而持，行一切善行，作无数功德以庄严佛国世界呢？”
须菩提回答说：“没有，世尊。为什么呢？法既无实，所用岂真。菩萨修一切善法，以慈悲利众生、以善美饰国土，使佛国庄严美妙，但菩萨已悟般若实相之理，心不住相，无所执著，视一切为虚妄幻有。所以，身行万行而实无所行，普度众生而实无所度，庄严佛土而不见庄严之迹象。因此，所谓的庄严并非真实可辨的庄严，而只是庄严的外在名相罢了。”
佛对须菩提的回答非常满，便接着他的话说道：“所以，须菩提：诸位菩萨大菩萨们都应当这样，以般若作为观照一切的工具，悟得非实假有、无相无住之理，从而在思想上清除一切外相的束缚，无所执著，心地空明清净。绝不能执著于眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不应执著于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识的感觉和认识的一切事物、一切现象、一切概念，而应当面对一切无所执著，并由此产生无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、空寂纯净的心念。
“须菩提：举个例子来说，若有一人，其身体像须弥山那样高大雄伟，在你看来，这个人的身体是不是很大呢？”
须菩提回答说：“非常大，世尊。为什么这样说呢？因为如来佛曾说过，可见之身相并非真实之法身。法身无为，包太虑以无外，含万象而有余，非色法之所收，岂形象之可取。而世俗人所看到的身相，只是虚妄之形、空纪之骸的有为色相。所以，言其大，并非真性法身遍满虚空的真大，不过是相对之大，假名为大身而已。正因为如此，我们同样不能对其产生有住之污染心，而应像佛刚才说的那样无所执著，生清净之心。
如来佛讲述了无得无作、清净生心的般若奥义之后，觉得还应该对此经再作一对比较量，以显示其*之胜、无边之福，于是又对须菩提说：
“须菩提：那奔腾不息的恒河，辽阔而又漫长。在这千古长河之中，流水裹带着尘沙，天长日久，那在河床中沉淀的、在河岸边淤积的沙粒便形成一条绵亘不绝的沙带。想一想，这沙带中的沙子共有多少呢？假如将这条河中的每一粒沙子再化作一条恒河，那么就会有一河之沙当选那么多恒河。如果再把这所有恒河中的所有尘沙加在一起，那沙子是不是极多呢？”
须菩提回答说：“极多，世尊。就是恒河之沙那么多的恒河已是无量无数，何况这无量无数的恒河中的尘沙就更是多得不可胜计了。”
如来佛就此又呼了一声须菩提，说道：“我今天实话问你：如果有善男善女将无数恒河中的所有沙数那么多的大千世界的全部七种宝物拿来布施，这些善男信女由此而获得的福报多不多呢？”
须菩提回答说：“很多，世尊。如此布施而获的福德必定多得难以形容，不可估量。”
如来佛告诉须菩提说：“这种巨大无力的布施所获的福德当然是很多的，但有为的财施再多也不会是无极的，它只能给人以善报而不可能使人最终解脱。如果善男信女对于此经哪怕只信受奉持其中的四句之偈，并为他人解说，从而使自己和他人都能依经悟理，依理获证，成就无上菩提，同登解脱彼岸，那么这些善男信女因此而获的福德要胜过前面所说的无数七宝布施所获的福德。”
如来佛接着又说：“再次，须菩提：凡是讲说此经、甚至只讲解其中四句的地方，都应当视同佛的塔庙一样，恭敬供养。如果有人能全文信受奉持、阅读记诵，须菩提，你应当知道，这个人必将会成就至高无上、稀世罕见的菩提之法，也即将由佛弟子而转入佛的如来的境地。所以说，如果这个经典在哪里，哪里就是有佛，也会有可尊可敬的佛弟子。如此则佛、法、僧三宝会归于一处，相融于一经。”
听了如来佛对这般若无相无住义理多层次多角度的阐释，以及对此经价值与殊胜的多方数量说明之后，须菩提已初领佛旨，便随即请问这一妙典的经名及依经奉行受持的原则，于是又出现了如下的对话。
须菩提对佛说：“世尊，如此神妙的经典，应以何种名称命名它呢？我们这些弟子们应该以怎样的态度和原则去理解，解说、行持呢？”
如来佛告诉须菩提说：“这个经名叫`金经般若波罗蜜`，即通过金刚一般坚固、光明、锐利的般若圣智，破除一切烦恼、束缚，消灭一切黑暗、愚痴，折断一切邪知、邪见，从而悟得中道实相，无所执著，寂然清净，由此摆脱六道轮回，渡过三界苦海，进入涅般解脱境界。在座的各位比丘及未来的善男信女都应当按照经名中所立的这种理趣去深入领会经义真旨，离言忘相，清净生心。之所以要你们这样做，是因为本经所谓通过般若圣智度到彼岸的般若波罗蜜之法，从本体上看，也正如此法所喻示的，只是一堆名言概念，属筏喻之法，是空寂而不真实的。如果认为有一定的智慧可称，有确定的彼岸可到，那就不是般若波罗蜜之法。般若般罗蜜之称只是为了方便引导现在及未来的善男信女们体悟非实假有之真理起见，才权且安立之名。”
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